张丽娟
摘要:法兰克福学派的社会批评理论与马克思的社会批评理论是否具有直接承继性,一直是该学派和科学马克思主义学派的争议,本文以为法兰克福学派的社会批评理论是形而上学的、笼统的、非科学性的,首要论说其不足之处。
关键词: 法兰克福学派;社会批评理论;形而上学
中图分类号:A81 文献标志码:A 文章编号: 1671—7740(2009)07—0076—03
导言
法兰克福学派西方马克思主义的一大学派之一,该学派以为,马克思主义作为批评资本主义的理论并没有过期,而且在马克思主义的整个学说中最有价值的就是对资本主义所作的批评,为此,他们高举起发扬马克思主义的批评精力的旗号,越出了笼统的思辨王国,活跃关怀社会问题,致力于从经济、政治、法令、文学艺术、社会心思等各个方面去研讨和批评资本主义,然后构成了法兰克福学派特有的 “社会批评理论”。从理论根由上看,这一批评理论直接承继了马克思的异化理论和人道主义思维,可是,从整体上看,因为法兰克福学派却割裂了马克思主义的批评性与科学性的一致,片面着重了它的批评性而否定其科学性,因此马克思主义的革新精力和实际批评的锋芒被他们所钝化。为了正确地知道和掌握今世西方社,在新的局势下坚持和开展马克思主义,对两者间的批评理论进分析比较,具有必要性。
一、法兰克福学派社会批评理论的非科学性
对资本主义社会进行批评,这是马克思主义中的一个重要的理论主题。青年时代的马克思就对人的实质活动和存在办法做了正面分析和负面分析,宏扬了人类理性的自我批评精力,揭穿了资本主义社会对人道的糟蹋。老练时期的马克思不懈地讨论资本主义社会经济的开展规则,从剩余价值理论动身,批评了财物阶层对无产阶层的政治压榨和经济克扣。而法兰克福学派的思维家们首要是从马克思的前期文本中来了解马克思的批评理论的。在他们看来,跟着资本主义的开展,马克思前期批评资本主义的办法日益显示出生命力,而他在《资本论》中所选用的批评办法现已不达时宜了,用剩余价值理论来分析现代资本主义社会,展现在人们面前的似乎是一个“敌对消失了的国际”。因此,他们得出结论,马克思对资本主义的批评,从实质上说是品德的而非经济的。根据这样的知道,他们要求对资本主义社会的批评,要回到马克思前期的轨迹上来,从异化劳作理论动身,把批评社会对人道的压抑、糟蹋作为要点。他们提出用弗洛伊德的精力分析理论来“弥补”和“开展”马克思的批评理论。以为,虽然马克思为怎么批评资本主义社会指出了方向,但马克思对人实质的规定是“含糊的”、“浅薄的”,疏忽了对人心思的研讨,因此在批评现代资本主义社会是不是压抑人道时,它缺少详细的规范。因此,他们接受了弗洛伊德关于文明起源于对天性的压抑的观念,将人道主义及异化思维合在一起,提出人的实质是“爱欲”的思维,并从分析个别人的生物的、心思的和非理性的生计状况下手,去分析今世资本主义社会的各种敌对和联络,着重高度兴旺的科学和物质文明对人道严峻的压抑乃是今世西方资本主义社会的问题所在,这首要体现在两个方面:第一是西方社会的现代化、工业化与个人自在之间的敌对;第二是现代科技文明与环境人化的敌对。法兰克福学派以现代资本主义社会为批评目标,其意图是露出该社会对人道的全面压抑。他们经过对该社会的人道异化所作的全方位扫描,剧烈地打击了今世西方社会的机器操作人,组织驾御人、物欲役使人的非人道的现象;如实地提醒出人处于物质丰厚、精力痛苦,日子优裕、心思异常的异化状况;深入地批评了今世资本主义制度下对天然的掠夺性运用和对生态平衡的损坏以及全部这全部在人与人的联络中所带来的损坏性影响。他们对今世资本主义社会合理性的否定无疑是坚决的、完全的,对资本主义政治、经济、文明、社会联络诸领域各种异化现象的揭穿也是全面的、无情的。但虽然如此,因为他们的这种否定、揭穿仅仅站在笼统的人道主义情绪上的对资本主义社会实际的声讨,而不是立足于科学根底上的分析,因此,他们对今世资本主义社会的批评只能是一种价值悬设的品德批评,因此在底子上对错科学的,是与马克思的科学批评精力背道而弛的。
二、法兰克福学派社会批评理论是形而上学的
法兰克福学派的“社会批评理论”的特征,是要损坏全部既定性、实际性的东西,证明它们是不真实的,所以,它是作为一种否定全部的理论呈现的。否定的辩证法是该理论的哲学根底,其特点是敌对马克思主义关于敌对面同一或一致辩证法的中心思论,建议从同一性转向非同一性,阿多尔诺说:“辩证法就是对非同一性的一向知道”。而他之所以杰出“非同一性”首要意图是为了敌对否定与必定的辩证一致,敌对否定之否定规则。在他看来,必定与否定不能有任何联络,必定就是必定的必定,但凡必定的当地没有否定;反之,否定则是不包括任何必定要素的必定否定,是否定全部的全盘否定。阿多尔诺建议用非同一性替代同一性,用必定否定替代辩证否定,用敌对的不行处理性替代敌对的敌对一致,这种情绪和情绪在很大程度上代表了法兰克福学派“社会批评理论”的底子倾向。因为必定否定是“存在的最高准则”,否定的成果必将使全部归于虚无;在否定的过程中,全部敌对物彼此吞噬,彼此消除,“运动的成果回复到它的开端阶段,将它宣告为逝世”,全部归于溃散,所以“否定的辩证法是一种溃散的逻辑”。凭借这种逻辑,法兰克福学派在批评今世西方社会时得出一些急进的结论:它批评必定的“实证思维”与现存社会秩序相谐和,崇拜实际,不能区别实质与实际,不能了解否定性,并由此导致依从主义、保守主义;它责备现代资本主义社会选用高工资、高福利、高消费的方针,成功地压抑了人们内心中的否定性、批评性和逾越性的向度,使该社会成了单向度的社会。
因此,它着重要揭穿敌对,揭穿运用科学技能手段对人的新式的操控与役使,强烈打击西方工业社会是“病态社会”,并召唤人们起来回绝资本主义的全部。从这点来说,无疑人有敌对资本主义的活跃的含义。可是,这种“否定的辩证法”只着重了“非同一性”,而避开或不提“同一性”,乃至以为“同一性”是虚伪的,因此就堕入片面性,其成果往往会导致“打倒全部”的简略化的极左倾向。这种简略化的批评仅限于在批评的目标上面打上一个负号,简略地把对方必定的东西变成否定的东西。成果,从形式上看来是否定了对方,而在实质上不光没有战胜对方,反而常常遭到客观逻辑的无情报复。明显,法兰克福学派的这种充满着极点虚无主义的必定否结论与马克思主义辩证法的否定观是底子敌对的,实质上是一种否定全部的形而上学。
三、法兰克福学派的社会批评是笼统的批评
把理论研讨的主题从社会政治经济转换为社会认识形态和文明,是法兰克福学派“社会批评理论”的又一个底子特征。从20世纪40年代霍克海默和阿多尔诺的《启蒙的辩证法》,经过20世纪50年代马尔库塞的《爱欲与文明》,一直到20世纪60年代马尔库塞的《单面人》、哈贝马斯的《作为“认识构成”的技能和科学》,都贯穿戴“文明=认识构成=操作性东西”的典型形式。他们以为,跟着人类社会进入兴旺工业文明阶段,资本主义社会政治———经济制度对人们的操控,现已转向一种技能性操控,并到达高度“合理”,这种合理性的实质就是作为第一生产力的科学技能直接成为操控阶段的认识形态东西。据此,他们把现代资本主义国家的极权主义看作是一种文明、认识形态的极权,而构成这种极权主义性质的首要不是恐惧与暴力,而是技能的前进。技能前进构成一种“操控的新形式”。今日,在西方工业社会,以现代科学技能为布景的群众传播媒介,已把操控阶层的认识形态经过各种渠道进入到人的日子办法之中,使外在的操控、压榨日益内化在人的日子办法之中,直接阻挠了人的真实自在开展。因此,他们建议将批评锋芒直指西方社会的现代文明,以及技能文明所构成的文明心思结构,并由此打开了认识形态批评、技能理性批评、群众文明批评、性情结构批评、心思机制批评等文明批评主题,构成了其独具特色的文明批评理论。与此同时,针对日益开展的科学理性、社会文明对个人爱欲的压抑,他们还进一步着重现在要进行的革新已不再是推翻政权和改动经济制度的革新,而是改动人的心思结构、免除人的心思限制的“认识革新”、“文明革新”;未来的抱负社会也不再是马克思所说的建立在生产资料公有制根底上的各尽所能、按需求分配的社会,而是一种“心思健全”的、以“爱欲”为中心和以人的赋性的完全解放为底子意图的社会。
可是,该学派对今世资本主义的批评形似急进,但实际上是把社会批评局限于笼统的认识批评。
首要,他们倒转了马克思自身的思维开展轨迹,留意的焦点由经济根底转移到哲学和文明等上层建筑。因为他们没有真实了解马克思批评认识的基点,因此导致其社会批评误入歧途陷于偏颇。他们社会批评的底子方向跟马克思、恩格斯截然相左。马克思恩格斯的社会批评坚持把上层建筑的批评归结为经济根底的批评,坚持唯物主义辩证法的办法论。可是,法兰克福学派却背离了马克思学说的唯物主义根底,他们无意去批评西方现存的社会政治经济制度,更不肯去详细调查现代西方社会生产办法、社会政治经济特性,而只去批评西方社会的现代文明。因此,虽然他们再三宣称要发扬马克思主义对资本主义文明的批评精力,可是这种批评早已不是象马克思自己那样,针对着财物阶层社会的物质根底和实际敌对,而是针对着它们在文明和认识构成领域的反射和回声。所以,这种批评充其量仅仅一种浮在社会现象表层的品德说教,它决议了法兰克福学派对今世资本主义的否定终究只能堕入乌托邦式的梦想之中。
其次,他们的技能理性批评明显也消解了马克思的政治认识形态批评理论。虽然他们看到了科学科学技能和认识形态在新的前史条件下的某些联络,看到在今世兴旺资本主义国家,资本家阶层宣传技能操控认识,把科学技能变成操控或役使的新东西,这具有合理之处。可是,他们没有看到科学技能与认识形态之间没有实质的联络,科学技能自身并不具有认识构成所特有的阶层性或政治偏向性。因此,今世资本主义社会中所呈现的“技能操控”不过是垄断财物阶层操控的体现,它完全是因为科学技能在资本主义条件下被资本主义式的运用所构成的。法兰克福学派的思维家们抛开特定的社会布景,片面地着重科学技能对理性影响的消极性,乃至把科学技能直接等同于认识构成,用对文明技能的批评来替代对资本主义政治经济制度的批评,这就把人的实际的政治解放简略地看成了物性的解放。他们这样做的结果,不只会引导人们对技能文明的完全置疑和全盘否定,而且还会消解人们对资本主义制度自身的置疑认识和批评精力。
最终,他们的社会批评仅是一种纯理论的批评,而不是马克思所着重的实践批评。从该学派社会批评的整体视角来说,他们都是以先验的“应该”领域为理论内核的,而且都把理论观念投向现代社会爱欲与文明的抵触,把研讨爱好放在兴旺工业社会认识形态上,乃至还一步把对现代工业社会的批评归缩为认识形态的批评,建议进行“文明——心思”革新。这明显是夸张了认识形态的功用。而马克思的批评着重不再是运用远离实际的、随意挑选的标准来评判实际,而要求作为前史主体的人,从构成自己的完成性的实践活动的客观逻辑和科学的价值观动身,对自己的社会存在持一种客观情绪,并经过科学地再实际际实践活动中打开的实际的敌对,深入提醒社会开展的客观规则,指出逾越现存,“使现存国际革新化”的正确途径。可见,马克思着重的是付诸于举动,即经过真实含义上的社会革新来“改动国际”,而不只仅是“解说国际”。法兰克福学派,虽然他们批评全部,但批评的锋芒实际上仅仅观念、思维和概念,因此,他们的批评仅仅是一种不牵动实际的批评,最多也仅仅完成了对资本主义社会的另一种解说。他们既是深受西方启蒙精力熏陶的抱负主义者,又是实践上的无能者,但他们却阅历了精力上的“奥德赛”周游。他们批评实际,憧憬未来,却又一直找不到完成抱负社会的阶层根底、物质力量和实际路途,所以,“乌托邦” 便成了他们反对实际和逃避实际的抱负之路,他们的批评精力也成为昨日风中摇曳不定的旗号,偶而让人回忆瞩望。
结束语
总而言之,法兰克福学派虽然以马克思的批评理论承继者自居,且他们的“批评”理论也一度成为现代西方思维的盛行,但因为他们对今世资本主义的批评背离了马克思的科学批评准则,进行的是一种从主观唯心主义情绪动身的人本主义批评,因此在底子上与马克思主义所固有的革新的、批评的精力是敌对的,这种不同的批评理论,不行与马克思的社会批评理论同日而语。
参考文献:
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